易经知识_易经学问主要讲关于什么的？

一、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”.

　　“天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念.

　　《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界.

　　《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界.在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一.但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界.

　　尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物.因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命.

　　用《易经》的话来说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”.自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的.

　　《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体.

　二、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”.

　　《系词》中说：“一阴一阳之谓道.”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在.

　　1、《易经》卦象的核心：

　　《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦.

　　八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想.八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心.

　　2、事物的两个方面：

　　除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义.

　　⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”.

　　⑵、从社会现象来看：“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”.

　　除以上两个方面的现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义.如：刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等.

　　依上述,《易经》认为：无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”.

　　三、《易经》的根本精神：“生生之谓易”.

　　《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明.

　　1、“易”以“生生”为基本的存在方式.

　　“易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息.它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造.天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式.

　　2、“易”表现着宇宙的生化过程.

　　“易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化.

　　宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦.

　　八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释：“乾,健也；坤,顺也；震,动也；巽,入也；坎,陷也；离,丽也；艮,止也；兑,说也.”

　　这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示.

　　由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以.所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始.

　　四、《易经》的辨证法则：“通变致久”.

　　“易,穷则变,变则通,通则久.”这是《系辞》中说的,也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”.

　　《易经》自古就有“变经”的说法,但变与不变却又是统一联系在一起的.

　　1、 天道运行的规律：“唯变所适”.

　　《系辞》说：“《易经》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适.”

　　事物有变就有常,有常就有变.《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则,又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律.这种规律就是所谓的“天行”,即天道运行的规律.

　　2、事物变化遵循天道运行的规律.

　　古人认为世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,所以事物变化必须遵循天道运行的规律.

　　《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦.分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章.”

　　《易经》每卦六爻,代表天、地、人三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分.六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是“道”的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律.

　　3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久.

　五、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”.

　　在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念.这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中,顺畅地实现人的存在.

　　1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及.

　　2、“时”指与时势一致：

　　识时之义：察觉时机的来临,重视来到身边的机会.

　　知时之行：知道时机来临时,如何抓住机会.

　　用时之机：把握、利用来到身边的机会,不要错过而后悔.

　　待时而动：一旦时机到来,立即作为、行动.

　　观时之变：能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整.

　　时行时止：在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在.

　　《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧,是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的,它构成了中国人积极进取和待时而动的品格.

其他回答

易经主要讲的是自然科学的变化规律，最最主要的是人生在世如何去应对。

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《易经》狭义来说说三方面：如何做君子（做人）,何为天道,以及天人关系.也可以说《易经》是“道阴阳”的书.广义来说,也是一般意义上来说,易道广大,无所不包

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百科的

易是容易,经为方法（或说经典）.即易之方法（易之经）

易经是一部严谨的哲学著作,并能在科学的范围内用作术数占卜.只是非常深奥难懂才会有众多牵强附会之说.

乾 (乾上．乾下) 元．亨．利．贞．

初九．潜龙勿用．

九二．见龙在田．利见大人．

九三．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．

九四．或跃在渊．无咎．

九五．飞龙在天．利见大人．

上九．亢龙有悔．用九．见群龙．无首．吉．

彖曰．大哉乾元．万物资始．乃统天．云行雨施．品物流行．大明终始．六位时成．时乘六龙以御天．乾道变化．各正性命．保合太和．乃利贞．首出庶物．万国咸宁．

象曰．天行健．君子以自强不息．潜龙勿用．阳在下也．见龙在田．德施普也．终日乾乾．反复道也．或跃在渊．进无咎也．飞龙在天．大人造也．亢龙有悔．盈不可久也．用九．天德不可为首也．

文言曰．元者善之长也．亨者嘉之会也．利者义之和也．贞者事之乾也．君子体仁．足以长人．嘉会足以合礼．利物足以合义．贞固足以乾事．君子行此四德者．故曰乾元亨利贞．

初九曰．潜龙勿用．何谓也．

子曰．龙德而隐者也．不易乎世．不成乎名．遯世无闷．不见是而无闷．乐则行之．忧则违之．确乎其不可拔．潜龙也．

九二曰．见龙在田．利见大人．何谓也．

子曰．龙德而正中者也．庸言之信．庸行之谨．闲邪存其诚．善世而不伐．德博而化．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．

九三曰．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．何谓也．

子曰．君子进德修业．忠信．所以进德也．修辞立其诚．所以居业也．知至至之．可与几也．知终终之．可与存义也．是故居上位而不骄．在下位而不忧．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．

九四曰．或跃在渊．无咎．何谓也．

子曰．上下无常．非为邪也．进退无恒．非离群也．君子进德修业．欲及时也．故无咎．

九五曰．飞龙再天．利见大人．何谓也．

子曰．同声相应．同气相求．水流湿．火就燥．云从龙．风从虎．圣人作而万物睹．本乎天者亲上．本乎地者亲下．则各从其类也．

上九曰．亢龙有悔．何谓也．

子曰．贵而无位．高而无民．贤人在下位而无辅．是以动而有悔也．

潜龙勿用．下也．见龙在田．时舍也．终日乾乾．行事也．或跃在渊．自试也．

飞龙在天．上治也．亢龙有悔．穷之灾也．乾元用九．天下治也．

潜龙勿用．阳气潜藏．见龙在田．天下文明．终日乾乾．与时偕行．或跃在渊．乾道乃革．飞龙在天．乃位乎天德．亢龙有悔．与时偕极．

乾元用九．乃见天则．

乾元者．始而亨者也．利贞者．性情也．乾．始能以美利利天下．不言所利大矣哉．

大哉乾乎．刚健中正．纯粹精也．六爻发挥．旁通情也．

时乘六龙．以御天也．云行雨施．天下平也．

君子以成德为行．日可见之行也．潜之为言也．隐而未见．行而未成．是以君子弗用也．

君子学以聚之．问以辩之．宽以居之．仁以行之．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．

九三重刚而不中．上不在天．下不在田．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．

九四重刚而不中．上不在天．下不在田．中不在人．故或之．或之者．疑之也．故无咎．

夫大人者．与天地合其德．与日月合其明．与四时合其序．与鬼神合其吉凶．

先天而天弗违．后天而奉天时．天且弗违．而况于人乎．况于鬼神乎．

亢之为言也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧．其唯圣人乎．

知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．

坤 ［坤上．坤下］ 元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．后得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．

彖曰．至哉坤元．万物资生．乃顺承天．坤厚载物．德合无疆．含弘光大．品物咸亨．牝马地类．行地无疆．柔顺利贞．君子攸行．先迷失道．后顺得常．西南得朋．乃与类行．东北丧朋．乃终有庆．安贞之吉．应地无疆．

象曰．地势坤．君子以厚德载物．

初六．履霜坚冰至．象曰．履霜坚冰．阴始凝也．驯致其道．至坚冰也．

六二．直方大．不习无不利．象曰．六二之动．直以方也．不习无不利．地道光也．

六三．含章可贞．或从王事．无成有终．象曰．含章可贞．以时发也．或从王事．知光大也．

六四．括囊．无咎无誉．象曰．括囊无咎．慎不害也．

六五．黄裳元吉．象曰．黄裳元吉．文在中也．

上六．龙战于野．其血玄黄．象曰．龙战于野．其道穷也．

用六．利永贞．象曰．用六．永贞．以大终也．

文言曰．坤至柔而动也刚．至静而德方．后得主而有常．含万物而化光．坤道其顺乎．承天而时行．积善之家．必有余庆．积不善之家．必有余殃．

臣弑其君．子弑其父．非一朝一夕之故．其所由来者渐矣．由辩之不早辩也．

易曰．履霜坚冰至．盖言顺也．直其正也．方其义也．君子敬以直内．义以方外．敬义立而德不孤．直方大．不习无不利．则不疑其所行也．

阴虽有美．含之以从王事．弗敢成也．地道也．妻道也．臣道也．地道无成．而代有终也．

天地变化．草木番．天地闭．贤人隐．易曰．括囊无咎无誉．盖言谨也．

君子黄中通理．正位居体．美在其中．而畅于四支．发于事业．美之至也．阴凝于阳必战．为其嫌于无阳也．故称龙焉．犹未离其类也．故称血焉．夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．

屯 ［坎上．震下］． 元亨．利贞．勿用有攸往．利建侯．

彖曰．屯．刚柔始交而难生．动乎险中．大亨贞．雷雨之动满盈．天造草昧．宜建侯而不宁．

象曰．云雷屯．君子以经纶．

初九．盘桓．利居贞．利建侯．象曰．虽盘桓．志行正也．以贵下贱．大得民也．

六二．屯如邅如．乘马班如．匪寇婚媾．女子贞不字．十年乃字．象曰．六二之难．乘刚也．十年乃字．反常也．

六三．即鹿无虞．惟入于林中．君子几不如舍．往吝．象曰．即鹿无虞．以从禽也．君子舍之．往吝穷也．

六四．乘马班如．求婚媾．往吉无不利．象曰．求而往．明也．

九五．屯其膏．小贞吉．大贞凶．象曰．屯其膏．施未光也．

上六．乘马班如．泣血涟如．象曰．泣血涟如．何可长也．

蒙 ［艮上．坎下］ 亨．匪我求童蒙．童蒙求我．初筮告．再三渎．渎则不告．利贞．

彖曰．蒙．山下有险．险而止蒙．蒙亨．以亨行．时中也．匪我求童蒙．童蒙求我．志应也．初筮告．以刚中也．再三渎．渎则不告．渎蒙也．蒙以养正．圣功也．

象曰．山下出泉．蒙．君子以果行育德．

初六．发蒙．利用刑人．用说桎梏．以往吝．象曰．利用刑人．以正法也．

九二．包蒙吉．纳妇吉．子克家．象曰．子克家．刚柔接也．

六三．勿用取女．见金夫．不有躬．无攸利．象曰．勿用取女．行不顺也．

六四．困蒙．吝．象曰．困蒙之吝．独远实也．

六五．童蒙吉．象曰．童蒙之吉．顺以巽也．

上九．击蒙．不利为寇．利御寇．象曰．利用御寇．上下顺也．

需 ［坎上．乾下］ 有孚．光亨贞吉．利涉大川．

彖曰．需．须也．险在前也．刚健而不陷．其义不困穷矣．需有孚．光亨贞吉．位乎天位．以正中也．利涉大川．往有功也．

象曰．云上于天．需．君子以饮食宴乐．

初九．需于郊．利用恒．无咎．象曰．需于郊．不犯难行也．利用恒无咎．未失常也．

九二．需于沙．小有言．终吉．象曰．需于沙．衍在中也．虽小有言．以吉终也．

九三．需于泥．致寇至．象曰．需于泥．灾在外也．自我致寇．敬慎不败也．

六四．需于血．出自穴．象曰．需于血．顺以听也．

九五．需于酒食．贞吉．象曰．酒食贞吉．以中正也．

上六．入于穴．有不速之客三人来．敬之终吉．象曰．不速之客来．敬之终吉．虽不当位．未大失也．

讼［乾上．坎下］． 有孚．窒惕．中吉．终凶．利见大人．不利涉大川．

彖曰．讼．上刚下险．险而健．讼．讼有孚窒惕中吉．刚来而得中也．终凶．讼不可成也．利见大人．尚中正也．不利涉大川．入于渊也．

象曰．天与水违行．讼．君子以作事谋始．

初六．不永所事．小有言．终吉．象曰．不永所事．讼不可长也．虽小有言．其辩明也．

九二．不克讼．归而逋其邑．人三百户．无眚．象曰．不克讼．归逋窜也．自下讼上．患至掇也．

六三．食旧德．贞厉终吉．或从王事．无成．象曰．食旧德．从上吉也．

九四．不克讼．复即命渝．安贞．吉．象曰．复即命渝．安贞不失也．

九五．讼元吉．象曰．讼元吉．以中正也．

上九．或锡之鞶带．终朝三褫之．象曰．以讼受服．亦不足敬也．

师［坤上．坎下］ 贞．丈人．吉．无咎．

彖曰．师．众也．贞．正也．能以众正．可以王矣．刚中而应．行险而顺．以此毒天下．而民从之．吉又何咎矣．

象曰．地中有水．师．君子以容民畜众．

初六．师出以律．否臧凶．象曰．师出以律．失律凶也．

九二．在师中．吉．无咎．王三锡命．象曰．在师中吉．承天宠也．王三锡命．怀万邦也．

六三．师或舆尸．凶．象曰．师或舆尸．大无功也．

六四．师左次．无咎．象曰．左次无咎．未失常也．

六五．田有禽．利执言．无咎．长子帅师．弟子舆尸．贞凶．象曰．长子帅师．以中行也．弟子舆尸．使不当也．

上六．大君有命．开国承家．小人勿用．象曰．大君有命．以正功也．小人勿用．必乱邦也．

比［坎上．坤下］ 吉．原筮．元永贞．无咎．不宁方来．后夫凶．

彖曰．比吉也．比．辅也．下顺从也．原筮元永贞无咎．以刚中也．不宁方来．上下应也．后夫凶．其道穷也．

象曰．地上有水．比．先王以建万国．亲诸侯．

初六．有孚比之．无咎．有孚盈缶．终来有它吉．象曰．比之初六．有它吉也．

六二．比之自内．贞吉．象曰．比之自内．不自失也．

六三．比之匪人．象曰．比之匪人．不亦伤乎．

六四．外比之．贞吉．象曰．外比于贤．以从上也．

九五．显比．王用三驱．失前禽．邑人不诫吉．象曰．显比之吉．位正中也．舍逆取顺．失前禽也．邑人不诫．上使中也．

上六．比之无首．凶．象曰．比之无首．无所终也．

小畜［巽上．乾下］ 亨．密云不雨．自我西郊．

彖曰．小畜．柔得位而上下应之曰小畜．健而巽．刚中而志行．乃亨．密云不雨．尚往也．自我西郊．施未行也．

象曰．风行天上．小畜．君子以懿文德．

初九．复自道．何其咎．吉．象曰．复自道．其义吉也．

九二．牵复．吉．象曰．牵复在中．亦不自失也．

九三．舆说辐．夫妻反目．象曰．夫妻反目．不能正室也．

六四．有孚．血去惕出．无咎．象曰．有孚惕出．上合志也．

九五．有孚挛如．富以其邻．象曰．有孚挛如．不独富也．

上九．既雨既处．尚德载．妇贞厉．月几望．君子征凶．象曰．既雨既处．德积载也．君子征凶．有所疑也．

履［乾上．兑下］ 虎尾．不咥人．亨．

彖曰．履．柔履刚也．说而应乎乾．是以履虎尾．不咥人亨．刚正中．履帝位而不疚．光明也．

象曰．上天下泽履．君子以辩上下．定民志．

初九．素履往．无咎．象曰．素履之往．独行愿也．

九二．履道坦坦．幽人贞吉．象曰．幽人贞吉．中不自乱也．

六三．眇能视．跛能履．履虎尾．咥人凶．武人为于大君．象曰．眇能视．不足以有明也．跛能履．不足以与行也．咥人之凶．位不当也．武人为于大君．志刚也．

九四．履虎尾．愬愬终吉．象曰．愬愬终吉．志行也．

九五．夬履贞厉．象曰．夬履贞厉．位正当也．

上九．视履考祥．其旋元吉．象曰．元吉在上．大有庆也．

泰［坤上．乾下］ 小往大来．吉亨．

彖曰．泰．小往大来吉亨．则是天地交而万物通也．上下交而其志同也．内阳而外阴．内健而外顺．内君子而外小人．君子道长．小人道消也．

象曰．天地交．泰．后以财成天地之道．辅相天地之宜．以左右民．

初九．拔茅茹．以其汇．征吉．象曰．拔茅征吉．志在外也．

九二．包荒．用冯河．不遐遗．朋亡．得尚于中行．象曰．包荒得尚于中行．以光大也．

九三．无平不陂．无往不复．艰贞．无咎．勿恤其孚．于食有福．象曰．无往不复．天地际也．

六四．翩翩．不富以其邻．不戒以孚．象曰．翩翩不富．皆失实也．不戒以孚．中心愿也．

六五．帝乙归妹．以祉元吉．象曰．以祉元吉．中以行愿也．

上六．城复于隍．勿用师．自邑告命贞吝．象曰．城复于隍．其命乱也．

否［乾上．坤下］ 之匪人．不利君子贞．大往小来．

彖曰．否之匪人．不利君子贞．大往小来．则是天地不交而万物不通也．上下不交而天下无邦也．内阴而外阳．内柔而外刚．内小人而外君子．小人道长．君子道消也．

象曰．天地不交．否．君子以俭德辟难．不可荣以禄．

初六．拔茅茹．以其汇．贞吉亨．象曰．拔茅贞吉．志在君也．

六二．包承．小人吉．大人否．亨．象曰．大人否亨．不乱群也．

六三．包羞．象曰．包羞．位不当也．

九四．有命．无咎．畴离祉．象曰．有命无咎．志行也．

九五．休否．大人吉．其亡其亡．系于苞桑．象曰．大人之吉．位正当也．

上九．倾否．先否后喜．象曰．否终则倾．何可长也．

同人［乾上．离下］ 于野．亨．利涉大川．利君子贞．

彖曰．同人．柔得位得中而应乎乾．曰同人．同人曰．同人于野亨．利涉大川．乾行也．文明以健．中正而应．君子正也．唯君子为能通天下之志．

象曰．天与火．同人．君子以类族辨物．

初九．同人于门．无咎．象曰．出门同人．又谁咎也．

六二．同人于宗．吝．象曰．同人于宗．吝道也．

九三．伏戎于莽．升其高陵．三岁不兴．象曰．伏戎于莽．敌刚也．三岁不兴．安行也．

九四．乘其墉．弗克攻．吉．象曰．乘其墉．义弗克也．其吉．则困而反则也．

九五．同人先号啕而后笑．大师克相遇．象曰．同人之先．以中直也．大师相遇．言相克也．

上九．同人于郊．无悔．象曰．同人于郊．志未得也．

大有［离上．乾下］ 元亨．

彖曰．大有．柔得尊位大中．而上下应之曰大有．其德刚健而文明．应乎天而时行．是以元亨．

象曰．火在天上．大有．君子以遏恶扬善．顺天休命．

初九．无交害．匪咎．艰则无咎．象曰．大有初九．无交害也．

九二．大车以载．有攸往．无咎．象曰．大车以载．积中不败也．

九三．公用亨于天子．小人弗克．象曰．公用亨于天子．小人害也．

九四．匪其彭．无咎．象曰．匪其彭无咎．明辩皙也．

六五．厥孚交如．威如．吉．象曰．厥孚交如．信以发志也．威如之吉．易而无备也．

上九．自天佑之．吉无不利．象曰．大有上吉．自天佑也．

谦［坤上．艮下］ 亨．君子有终．

彖曰．谦亨．天道下济而光明．地道卑而上行．天道亏盈而益谦．地道变盈而流谦．鬼神害盈而福谦．人道恶盈而好谦．谦尊而光．卑而不可逾．君子之终也．

象曰．地中有山．谦．君子以裒多益寡．称物平施．

初六．谦谦君子．用涉大川．吉．象曰．谦谦君子．卑以自牧也．

六二．鸣谦．贞吉．象曰．鸣谦贞吉．中心得也．

九三．劳谦君子．有终吉．象曰．劳谦君子．万民服也．

六四．无不利撝谦．象曰．无不利撝谦．不违则也．

六五．不富以其邻．利用侵伐．无不利．象曰．利用侵伐．征不服也

上六．鸣谦．利用行师．征邑国．象曰．鸣谦．志未得也．可用行师．征邑国也．

豫［震上．坤下］ 利建侯行师．

彖曰．豫．刚应而志行．顺以动．豫．豫顺以动．故天地如之．而况建侯行师乎．天地以顺动．故日月不过．而四时不忒．圣人以顺动．则刑罚清而民服．豫之时义大矣哉．

象曰．雷出地奋．豫．先王以作乐崇德．殷荐之上帝．以配祖考．

初六．鸣豫．凶．象曰．初六鸣豫．志穷凶也．

六二．介于石．不终日．贞吉．象曰．不终日贞吉．以中正也．

六三．盱豫悔．迟有悔．象曰．盱豫有悔．位不当也．

九四．由豫．大有得．勿疑朋盍簪．象曰．由豫大有得．志大行也．

六五．贞疾．恒不死．象曰．六五．贞疾．乘刚也．恒不死．中未亡也．

上六．冥豫成．有渝无咎．象曰．冥豫在上．何可长也．

随［兑上．震下］ 元亨利贞．无咎．

彖曰．随．刚来而下柔．动而说．随．大亨贞无咎．而天下随时．随时之义大矣哉．

象曰．泽中有雷．随．君子以向晦入宴息．

初九．官有渝．贞吉．出门交有功．象曰．官有渝．从正吉也．出门交有功．不失也．

六二．系小子．失丈夫．象曰．系小子．弗兼与也．

六三．系丈夫．失小子．随有求得．利居贞．象曰．系丈夫．志舍下也．

九四．随有获．贞凶．有孚在道．以明．何咎．象曰．随有获．其义凶也．有孚在道．明功也．

九五．孚于嘉．吉．象曰．孚于嘉吉．位正中也．

上六．拘系之乃从．维之．王用享于西山．象曰．拘系之．上穷也．

蛊［艮上．巽下］ 元亨．利涉大川．先甲三日．后甲三日．

彖曰．蛊．刚上而柔下．巽而止．蛊．蛊元亨而天下治也．利涉大川．往有事也．先甲三日．后甲三日．终则有始．天行也．

象曰．山下有风．蛊．君子以振民育德．

初六．乾父之蛊．有子．考无咎．厉终吉．象曰．乾父之蛊．意承考也．

九二．乾母之蛊．不可贞．象曰．乾母之蛊．得中道也．

九三．乾父之蛊．小有悔．无大咎．象曰．乾父之蛊．终无咎也．

六四．裕父之蛊．往见吝．象曰．裕父之蛊．往未得也．

六五．乾父之蛊．用誉．象曰．乾父用誉．承以德也．

上九．不事王侯．高尚其事．象曰．不事王侯．志可则也．

临［坤上．兑下］ 元亨．利贞．至于八月有凶．

彖曰．临．刚浸而长．说而顺．刚中而应．大亨以正．天之道也．至于八月有凶．消不久也．

象曰．泽上有地．临．君子以教思无穷．容保民无疆．

初九．咸临．贞吉．象曰．咸临贞吉．志行正也．

九二．咸临．吉无不利．象曰．咸临吉无不利．未顺命也．

六三．甘临．无攸利．既忧之．无咎．象曰．甘临．位不当也．既忧之．咎不长也．

六四．至临．无咎象曰．至临无咎．位当也．

六五．知临．大君之宜．吉．象曰．大君之宜．行中之谓也．

上六．敦临吉．无咎．象曰．敦临之吉．志在内也．

观［巽上．坤下］ 盥而不荐．有孚颙若．

彖曰．大观在上．顺而巽．中正以观天下．观盥而不荐．有孚颙若．下观而化也．观天之神道．而四时不忒．圣人以神道设教．而天下服矣．

象曰．风行地上．观．先王以省方观民设教．

初六．童观．小人无咎．君子吝．象曰．初六童观．小人道也．

六二．窥观．利女贞．象曰．窥观女贞．亦可丑也．

六三．观我生进退．象曰．观我生进退．未失道也．

六四．观国之光．利用宾于王．象曰．观国之光．尚宾也．

九五．观我生．君子无咎．象曰．观我生．观民也．

上九．观其生．君子无咎．象曰．观其生．志未平也．

噬嗑［离上．震下］ 亨．利用狱．

彖曰．颐中有物．曰噬嗑．噬嗑而亨．刚柔分动而明．雷电合而章．柔得中而上行．虽不当位．利用狱也．

象曰．雷电．噬嗑．先王以明罚徕法．

初九．屦校灭趾．无咎．象曰．屦校灭趾．不行也．

六二．噬肤灭鼻．无咎．象曰．噬肤灭鼻．乘刚也．

六三．噬腊肉遇毒．小吝无咎．象曰．遇毒．位不当也．

九四．噬乾胏．得金矢．利艰贞吉．象曰．利艰贞吉．未光也．

六五．噬乾肉．得黄金．贞厉无咎．象曰．贞厉无咎．得当也．

上九．何校灭耳．凶．象曰．何校灭耳．聪不明也．

贲［艮上．离下］ 亨．小利有攸往．

彖曰．贲亨．柔来而文刚．故亨．分刚上而文柔．故小利有攸往．天文也．文明以止．人文也．观乎天文．以察时变．观乎人文．以化成天下．

象曰．山下有火．贲．君子以明庶政．无敢折狱．

初九．贲其趾．舍车而徒．象曰．舍车而徒．义弗乘也．

六二．贲其须．象曰．贲其须．与上兴也．

九三．贲如濡如．永贞吉．象曰．永贞之吉．终莫之陵也．

六四．贲如皤如．白马翰如．匪寇婚媾．象曰．六四当位．疑也．匪寇婚媾．终无尤也．

六五．贲于丘园．束帛戋戋．吝．终吉．象曰．六五之吉．有喜也．

上九．白贲．无咎．象曰．白贲无咎．上得志也．

剥［艮上．坤下］ 不利有攸往．

彖曰．剥．剥也．柔变刚也．不利有攸往．小人长也．顺而止之．观象也．君子尚消息盈虚．天行也．

象曰．山附于地．剥．上以厚下安宅．

初六．剥床以足．蔑贞．凶．象曰．剥床以足．以灭下也．

六二．剥床以辨．蔑贞．凶．象曰．剥床以辨．未有与也．

六三．剥之无咎．象曰．剥之无咎．失上下也．

六四．剥床以肤．凶．象曰．剥床以肤．切近灾也．

六五．贯鱼．以宫人宠．无不利．象曰．以宫人宠．终无尤也．

上九．硕果不食．君子得舆．小人剥庐．象曰．君子得舆．民所载也．小人剥庐．终不可用也．

复［坤上．震下］ 亨．出入无疾．朋来无咎．反复其道．七日来复．利有攸往．

彖曰．复亨．刚反．动而以顺行．是以出入无疾．朋来无咎．反复其道．七日来复．天行也．利有攸往．刚长也．复其见天地之心乎．

象曰．雷在地中．复．先王以至日闭关．商旅不行．后不省方．

初九．不远复．无只悔．元吉．象曰．不远之复．以修身也．

六二．休复．吉．象曰．休复之吉．以下仁也．

六三．频复．厉．无咎．象曰．频复之厉．义无咎也．

六四．中行独复．象曰．中行独复．以从道也．

六五．敦复．无悔．象曰．敦复无悔．中以自考也．

上六．迷复．凶．有灾眚．用行师．终有大败．以其国君凶．至于十年不克征．象曰．迷复之凶．反君道也.

无妄［乾上．震下］ 元亨．利贞．其匪正有眚．不利有攸往．

彖曰．无妄．刚自外来．而为主于内．动而健．刚中而应．大亨以正．天之命也．其匪正有眚．不利有攸往．无妄之往．何之矣．天命不佑．行矣哉．

象曰．天下雷行．物与无妄．先王以茂对时育万物．

初九．无妄往吉．象曰．无妄之往．得志也．

六二．不耕获．不菑畲．则利有攸往．象曰．不耕获．未富也．

六三．无妄之灾．或系之牛．行人之得．邑人之灾．象曰．行人得牛．邑人灾也．

九四．可贞无咎．象曰．可贞无咎．固有之也．

九五．无妄之疾．勿药有喜．象曰．无妄之药．不可试也．

上九．无妄．行有眚．无攸利．象曰．无妄之行．穷之灾也．

大畜［艮上．乾下］ 利贞．不家食吉．利涉大川．

彖曰．大畜．刚健笃实辉光．日新其德．刚上而尚贤．能止健．大正也．不家食吉．养贤也．利涉大川．应乎天也．

象曰．天在山中．大畜．君子以多识前言往行．以畜其德．

初九．有厉．利已．象曰．有厉利已．不犯灾也．

九二．舆说輹．象曰．舆说輹．中无尤也．

九三．良马逐．利艰贞．曰闲舆卫．利有攸往．象曰．利有攸往．上合志也．

六四．童牛之牿．元吉．象曰．六四元吉．有喜也．

六五．豮豕之牙．吉．象曰．六五之吉．有庆也．

上九．何天之衢亨．象曰．何天之衢．道大行也．

颐［艮上．震下］ 贞吉．观颐．自求口实．

彖曰．颐．贞吉．养正则吉也．观颐．观其所养也．自求口实．观其自养也．天地养万物．圣人养贤以及万民．颐之时义大矣哉．

象曰．山下有雷．颐．君子以慎言语．节饮食．

初九．舍尔灵龟．观我朵颐．凶．象曰．观我朵颐．亦不足贵也．

六二．颠颐．拂．经于丘．颐征凶．象曰．六二征凶．行失类也．

六三．拂颐．贞凶．十年勿用．无攸利．象曰．十年勿用．道大悖也．

六四．颠颐吉．虎视眈眈．其欲逐逐．无咎．象曰．颠颐之吉．上施光也．

六五．拂经．居贞吉．不可涉大川．象曰．居贞之吉．顺以从上也．

上九．由颐．厉吉．利涉大川．象曰．由颐厉吉．大有庆也．

大过［兑上．巽下］ 栋挠．利有攸往．亨．

彖曰．大过．大者过也．栋挠本末弱也．刚过而中．巽而说行．利有攸往．乃亨．大过之时大矣哉．

象曰．泽灭木．大过．君子以独立不惧．遯世无闷．

初六．藉用白茅．无咎．象曰．藉用白茅．柔在下也．

九二．枯杨生稊．老夫得其女妻．无不利．象曰．老夫女妻．过以相与也．

九三．栋挠．凶．象曰．栋挠之凶．不可以有辅也．

九四．栋隆吉．有它吝．象曰．栋隆之吉．不桡乎下也．

九五．枯杨生华．老妇得其士夫．无咎无誉．象曰．枯杨生华．何可久也．老妇士夫．亦可丑也．

上六．过涉灭顶．凶．无咎．象曰．过涉之凶．不可咎也．

坎［坎上．坎下］ 习坎．有孚．维心亨．行有尚．

彖曰．习坎．重险也．水流而不盈．行险而不失其信．维心亨．乃以刚中也．行有尚．往有功也．天险不可升也．地险山川丘陵也．王公设险以守其国．险之时用大矣哉．

象曰．水洊至．习坎．君子以常德行．习教事．

初六．习坎．入于坎窞．凶．象曰．习坎入坎．失道凶也．

九二．坎有险．求小得．象曰．求小得．未出中也．

六三．来之坎坎．险且枕．入于坎窞．勿用．象曰．来之坎坎．终无功也．

六四．樽酒簋贰．用缶．纳约自牖．终无咎．象曰．樽酒簋贰．刚柔际也．

九五．坎不盈．只既平．无咎．象曰．坎不盈．中未大也．

上六．系用徽纆．寘于丛棘．三岁不得．凶．象曰．上六失道．凶三岁也．

离［离上．离下］ 利贞．亨．畜牝牛．吉．

彖曰．离．丽也．日月丽乎天．百谷草木丽乎土．重明以丽乎正．乃化成天下．柔丽乎中正．故亨．是以畜牝牛吉也．

象曰．明两作离．大人以继明照于四方．

初九．履错然．敬之无咎．象曰．履错之敬．以辟咎也．

六二．黄离元吉．象曰．黄离元吉．得中道也．

九三．日昃之离．不鼓缶而歌．则大耋之嗟．凶．象曰．日昃之离．何可久也．

九四．突如其来如．焚如．死如．弃如．象曰．突如其来如．无所容也．

六五．出涕沱若．戚嗟若．吉．象曰．六五之吉．离王公也．

上九．王用出征．有嘉折首．获匪其丑．无咎．象曰．王用出征．以正邦也．

咸［兑上．艮下］ 亨．利贞．取女吉．

彖曰．咸．感也．柔上而刚下．二气感应以相与．止而

问题3：关于周易的知识介绍一些算命的知识,想学

《易经》是中国古代最早的一本百科全书式的数术学著作,其内容几乎涉及到社会科学、自然科学和哲学等各个领域.历史上的《易经》有三种：一是夏代的《连山易》,二是商代的《归藏易》,三是周代的《周易》.现在人们所说的《易经》一般指的是《周易》.

“易”在哲学上是指运动、发展、变化之义.《易经》有狭义和广义两种提法.狭义的《易经》指的是《周易古经》,广义的《易经》则包括《周易古经》（简称《易经》）《周易大传》（简称《易传》）.东汉哲学家郑玄指出：“周易者,言易道周普,无所不备也”.这是比较正确的说法.《易经》是中华民族传统文化的首要代表作.它雄踞六经（《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）之首；三玄（《周易》、《老子》、《庄子》）之冠；世界三大经典（《易经》、《圣经》、《吠陀经》）之巅.不仅给人以知识,而且给人以智慧.它究天人之际,通古今之变,叙述天地人的变化及其预测决策.欧洲心理学大师荣格就认为：“谈到世界人类唯一的智慧宝典,首推中国的易经”.

当代数术学家研究认为：《易经》有三大理论、三大法则和三大原则.

三大理论：1.阴阳对立统一.任何事物都存在着阴阳两个面,既对称又统一,互根互换.2.五行生克制化.将宇宙间一切事物都归类于金、木、水、火、土五类.它们相互制约、相互生成.3.天人合一.人和宇宙互为协调.

三大法则：1.理：即易理.易经中的哲理,探讨宇宙人生的所变、能变与不变之原因.2.象：即卦象、爻象.易经中用卦象、爻象来表示世界生成发育的万有现象,从中寻求其变化的原则.3.数：即河洛理数.是现象中的数理.推演它的变化过程,而知人事和万物相关规律及前因后果.

三大原则：1.简易：是指天地自然规律原本简朴而平易.2.不易：是指天地自然规律有其必然的程序可以遵循.3.变易：是指天地自然规律之变化、发展并自我否定.

如果我们掌握了《易经》的三大理论,明白了三大原则,就可以用三大法则来认识事物,适应事物,从而察往彰来,索隐探颐.

总之,对于《易经》及其经典数术之学的研究、开发与应用还方兴未艾.《易经》可以说是人类最早的关于宇宙观和事物变化规律研究的知识总汇.《易经》在某种意义上不仅能推动历史的发展,而且还会给人类以莫大的智慧.《易经》犹如一个巨大的精神宝库,储存着人类对于自然、社会以及人类自身许多带有规律性的认识成果,可以充分为当代人所用.《易经》所体现的就是终极关怀.《易经》犹如一台人类心灵的计算机.犹如一块绚丽多彩的宝玉!《易经》是中国科学文化之根,同时也是世界科学文化之根.让我们把根留住吧!

问题4：周易包括那些知识周易 星相[历史科目]

　　一、《周易》：它是我国古代—部指导人们认识和利用自然规律和社会发展规律的哲学典藉,由《易经》和《易传》两部分构成.对其书名含义,历代有多种各有一定道理的解说,其中东汉易学家郑玄说：“《周易》者,言易道周普,无所不备”,是讲“日月之道普照周天.”

　　二、阴阳：《易传·系辞·上》说：“一阴一阳之谓道；”阴阳观念指出：自然界和人类社会的万物万象,在其内部同时存两种相反的属性,它们互相依存、互相为用,处个不断的变化之中；其运动是以彼此消长的形式进行的.并始终处于彼消此长,此进彼退的动态平衡状态之中.保持着事物的正常发展变化态势.阴阳观念是一种朴素的唯物思想和辩证法思想,《周易》的主旨,就在于指导我们在与自然界和人类社会的关系上保持阴阳的动态平衡.

　　三、爻：在《易经》中,爻是组成卦的基本单位,其中“—”称作阳爻.“－－’称作阴爻.

　　四、卦：由阳爻和阴爻按照一定规律分别组合,进而说明自然界和人类社会变化规律的排列符号,就叫做“卦”,卦是为特定目的《占筮》而组成的符号排列,是《易经》的基本组成单位.

　　五、八卦：八卦是“乾、坎、艮、震,巽、离、坤、兑”八个卦的统称：是由阳爻和阴爻按不同的组合规律．以三个爻为一组分别组成的八种符号排列,《易传·系辞·上》说：“是故易有太极,是生两仪．两仪生四象,四象生八卦.”这八个由三个爻组成的卦,也叫经卦或单卦,

　　六、六十四卦：由八个单卦以不同的次序两两重合、就产生了六十四卦,六十四卦分别由六个爻组成,也叫别卦或重卦,其中由八个单卦自身相重所成的六爻之卦,也叫做纯卦,其卦名同单卦.

　　七、《易经》的构成：《易经》有其特殊的文字体裁,即不分篇章节次,而是由六十四卦组成.而每个卦又由内外卦,卦画,卦名.卦辞、爻题、爻辞几部分构成.《易经》分为上、下经两部分,上经计三十卦,起于乾卦,止于离卦；下经计三十四卦：起子咸卦；止于未济卦.

问题5：易经主要讲的是什么

讲道.世道,人道,商道,王道.

讲易.不易,简易,变易.

易经就是给你世间的所有答案,让你去追寻答案.

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